E allora bisogna avere il coraggio di chiedere: chi ha trasformato i bambini di Gaza nel simbolo assoluto di questa guerra? E soprattutto: chi viene lasciato fuori dall'inquadratura? Dove sono i bambini israeliani del kibbutz? Dove sono i bambini massacrati il 7 ottobre? Dove sono i bambini della famiglia Bibas, rapiti, tenuti ostaggio, massacrati, strangolati a mani nude e restituiti morti anni dopo?

Chi possiede un legame autentico con una terra non ha bisogno di riscriverne l'archeologia. Il ricorso alla falsificazione: oggi un memorandum che sposta un'etichetta, ieri le accuse di sangue nel Medioevo, i Protocolli dei Savi di Sion nel Novecento non è mai stato il segno della forza di chi accusa. È il segno della sua debolezza: si costruisce ciò che i fatti non concedono.

Mosè ha 120 anni. Sa che morirà senza entrare nella Terra. E in quel momento, invece di chiudersi, sceglie di rimproverare il suo popolo — con la delicatezza di chi ama davvero. È l'apertura del libro di Devarim, la "Mishneh Torah": e proprio questo Shabbat porta un nome speciale, Shabbat Chazon, il sabato della visione. Una tradizione chassidica insegna che ogni anima, in questo giorno, riceve la visione del Tempio già ricostruito — senza saperlo.

La parola korban (קָרְבָּן) deriva da karov — vicino, il sacrificio, allora, non è perdita, ma movimento. Non è privazione, ma avvicinamento. Non si tratta semplicemente di offrire qualcosa. Si tratta di rispondere a una chiamata. Ed è proprio in questo contesto che la Torah dice:“Adam ki yakriv mikem korban…” — “Quando un uomo offrirà da voi un sacrificio” (Va-Icrà/Levitico 1:2). Quella parola, mikem (מִכֶּם) — “da voi” — diventa il centro di tutto.