Devarim, Shabbat Chazon: riceviamo la visione del Terzo Tempio
- arielshimonaedith
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Ogni anno, l'ingresso nel libro di Devarim coincide con lo Shabbat che precede Tisha B'Av: lo Shabbat Chazon, il "sabato della visione". Non è una coincidenza del calendario, ma come vedremo una sincronicità carica di significato. In questo articolo esploro il testo con la profondità che il podcast, per ragioni di tempo, non può contenere: dal nome "Mishneh Torah" fino al segreto della visione del Tempio, passando per la domanda, tutt'altro che risolta nella tradizione, sul ruolo delle nazioni nella Redenzione finale.
Il quinto libro della Torah viene chiamato dai Saggi "Mishneh Torah" ripetizione della Torah perché riprende e rafforza le istruzioni divine già impartite. Il Maharal scrive che Devarim è “chiamato Mishne Torah per indicare che contiene un aspetto speciale dalla prospettiva di chi riceve", mentre il Metzudat David afferma esplicitamente che il libro "è chiamato Mishna Torah, poiché in esso viene ripetuto ciò che è detto nei quattro libri precedenti."
Ma qui si apre una delle questioni più interessanti che hanno alimentato i discorsi dei Maestri: a differenza dei primi quattro libri che sono parola diretta di Dio comunicata tramite Mosè, Devarim è composto interamente dalle parole pronunciate da Mosè in prima persona. Il Talmud Babilonese è netto su questo punto: alcune sezioni, come le maledizioni del libro, "sono dette al singolare, e Mosè le disse di sua iniziativa." Eppure la tradizione insiste che anche qui "la Presenza Divina parlava dalla sua bocca". Non si tratta di una contraddizione da risolvere, ma di una tensione feconda: la parola umana e la parola divina, in Mosè, non si escludono si compenetrano.
Al livello più semplice, il libro rappresenta il discorso d'addio di Mosè, che Devarim 1:1 apre con: "Queste sono le parole che Mosè rivolse a tutto Israele oltre il Giordano" — poco prima della sua morte, all'età di 120 anni (Deuteronomio 34:7).
Fonti: Deuteronomio 1:1 · Deuteronomio 34:7
Dal punto di vista cabalistico, Devarim è associato, in una prospettiva chassidica, non universale in tutta la Kabbalah classica, alla Sefirah di Malchut, la Regalità, che rappresenta la manifestazione della presenza divina nel mondo fisico dell'azione. Nella letteratura chassidica (ad esempio il Peri Tzadik), Malchut è connessa alla parola stessa, davar/devarim, e alla Torah Orale, facendo di questo libro un ponte tra il regno spirituale e la vita quotidiana.
All'inizio del libro, Mosè rivolge al popolo un rimprovero severo — una tochachà. Il Sifrei Devarim nota esplicitamente che le parole di apertura di Devarim sono parole di rimprovero, e il Sefat Emet applica a Mosè il principio midrashico: "Naamanìm pitz'ei ohev" — fedeli sono le ferite di chi ama. Il Rabbeinu Bahya aggiunge che Mosè rimproverava il popolo ogni volta che peccava, e per questo "li rendeva amati al loro Padre nei Cieli per aver tollerato i rimproveri."
Il popolo accetta questo rimprovero senza risentimento perché ricorda l'amore instancabile di Mosè: le sue intercessioni dopo il vitello d'oro e dopo il peccato delle spie, e la guerra che condusse contro Midian pur sapendo — come riferiscono il Bamidbar Rabbah e i Legends of the Jews — che ne sarebbe morto: "Preferirei vedere Israele sconfiggere i propri nemici piuttosto che vivere più a lungo." Il Bamidbar Rabbah enumera proprio queste intercessioni come sequenza.
Mosè inizia con allusioni velate — per rispetto e delicatezza — prima di passare a un rimprovero aperto una volta stabilita la sintonia del cuore. Rashi su Devarim 1:1 spiega che Mosè allude ai peccati tramite i nomi dei luoghi, senza nominarli direttamente. Il Kli Yakar elabora ulteriormente, distinguendo esplicitamente la fase delle allusioni da quella del rimprovero diretto, una volta stabilito il decreto divino.
Vi è una potente sincronicità nella confluenza tra Parashat Devarim e il presagio di Tisha B'Av insito nello Shabbat Chazon. Il rimprovero di Mosè funge da monito sulle conseguenze delle azioni passate, e mette in luce gli errori che, reiterandosi nella storia, condussero all'esilio e alla distruzione del Tempio. Ma l'ammonimento è rivolto anche a noi: i Saggi insegnano che "ogni generazione che non ricostruisce il Tempio Santo nei suoi giorni è considerata come quella sotto cui esso fu distrutto" — un detto ampiamente citato nella letteratura rabbinica, la cui formulazione esatta recita: כָּל דּוֹר שֶׁלֹּא נִבְנָה בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בְּיָמָיו כְּאִלּוּ נֶחֱרַב בְּיָמָיו.
Vi è una tradizione tramandata da Rabbi Levi Yitzchok di Berditchev, secondo la quale durante lo Shabbat Chazon ogni individuo riceve la visione del Tempio Santo ricostruito, una visione che non si palesa alla vista cosciente né alla memoria ordinaria, ma è vissuta nell'intimo dell'anima. Non si trova un testo diretto del Kedushat Levi che lo formuli esplicitamente; l'idea, tuttavia, ha radici antiche nella visione profetica del Tempio, già presente nel Midrash.
I Capitoli dei Padri (Pirkei Avot 6:2) insegnano che ogni giorno una Voce Celeste — una Bat Kol — si leva dal Monte Horev proclamando: "Guai alle creature per l'oltraggio recato alla Torah" (אוֹי לָהֶם לַבְּרִיּוֹת מֵעֶלְבּוֹנָהּ שֶׁל תּוֹרָה). Il Baal Shem Tov insegna che, pur non udendo fisicamente questo richiamo, le nostre anime, in quanto scintille dell'Essenza Divina, vi sono intimamente sintonizzate: quando la Bat Kol risuona, qualcosa nel nostro essere ne capta la frequenza, generando quei momenti improvvisi e apparentemente immotivati di desiderio di teshuvà.
In questa porzione viene descritta con precisione l'estensione della Terra Promessa ad Am Israel, dettagliata nei libri di Numeri e Deuteronomio: dal Mar Rosso all'Eufrate.
Fonti: Numeri 34:1-12 · Deuteronomio 1:7 · Esodo 23:31-33
Il Ramban (Nachmanide) considera la conquista e l'insediamento nella Terra una mitzvà positiva della Torah, discussa nelle sue glosse al Sefer HaMitzvot.
Diverse correnti del pensiero ebraico — il chassidismo, Rav Kook, la Kabbalah del Baal HaSulam vedono i giusti delle nazioni come partecipanti attivi nella Redenzione futura. Secondo il Kehot Chumash le nazioni faranno tutto il possibile per aiutare gli ebrei nella loro missione divina e per partecipare attivamente alla redenzione finale accetteranno la visione del mondo della Torah. Rav Kook, negli Shemonah Kevatzim, scrive che il popolo d'Israele è chiamato a unire tutta l'umanità in un'unica famiglia, preservando il bene di ciascuna nazione. Il Baal HaSulam, nella sua Introduzione allo Zohar, aggiunge che "i giusti tra le nazioni vinceranno con forza sulle forze distruttive al loro interno", preparando la redenzione finale. Isaia (60:10) e Zaccaria (8:23) rafforzano questa immagine di nazioni che partecipano attivamente, fino a "prendere per il lembo del mantello di ogni ebreo".
Fonti: Kehot Chumash su Devarim 32:43 · Kehot Chumash su Devarim 33:2 · Shemonah Kevatzim 1:808 · Baal HaSulam, Introduzione allo Zohar 71 · Isaia 60:10 · Zaccaria 8:23
Ma la tradizione non è unanime. Testi come il Mishneh Torah (Shekel 4:8) escludono i non-ebrei dal contribuire attivamente alla costruzione fisica del Tempio, riservandola esclusivamente a Israele: il contributo delle nazioni vi è descritto piuttosto in termini di riconoscimento, sostegno e accompagnamento spirituale. Resta una domanda aperta se "partnership attiva" significhi partecipazione pratica o trasformazione interiore e forse, come suggerisce questo stesso studio, è bene lasciare che ognuno trovi il proprio modo di stare accanto a Israele nel cammino verso la Redenzione.
Anche riguardo alle nazioni che opprimono Israele, i testi classici sono espliciti: vi vedono un atto contro Dio stesso. Zaccaria (1:15) riferisce l'ira divina contro "quelle nazioni che vivono nell'agio" e hanno "esagerato nella punizione"; lo Zohar (Shemot 12:94-95) e la Mekhilta deRabbi Yishmael estendono questo principio a tutte le generazioni.
Il ritorno alla Terra è presentato, in diverse fonti, come parte di un processo graduale verso la ricostruzione del Tempio e la venuta del Messia — non come unica condizione, ma come tassello significativo. L'Em HaBanim Semecha lo descrive come primo passo verso la Redenzione; Peninei Halakha lo vede come segno del rinascere della Terra; il dibattito talmudico in Ketubot 111a discute invece chi sostiene di non dover "anticipare" la redenzione.
Concludo con la profezia di Isaia 2:2-4:
"Molti popoli accorreranno dicendo: venite, saliamo sul monte di Hashem, al Tempio del Dio di Giacobbe, affinché Egli ci indichi le Sue vie e noi possiamo camminare nei Suoi sentieri"
וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים... לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר יְהֹוָה... כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר יְהֹוָה מִירוּשָׁלָֽיִם.
Fonti: Isaia 2:2-3 · Isaia 2:4
Una versione parallela della stessa profezia si trova in Michea 4:1-4, con l'aggiunta della visione di pace domestica: "ciascuno siederà sotto la sua vigna e sotto il suo fico".
Rav Kook, citando Isaia 2:3 come profezia di Torah e luce che emanano da Sion verso tutta l'umanità; e la tradizione kabbalistica dello Sha'arei Orah descrive il futuro in cui tutte le nazioni proclamano il Nome di Hashem in unità.
Concludo con l’augurio che possa giungerci la benedizione di mutare questa visione in realtà. Possiamo noi recare il nostro contributo per edificare il mondo come Hashem lo custodisce nel Suo disegno: un mondo di pace, di speranza, avvolto dalla luce divina che risplende su tutta l'umanità.
Possiamo noi meritare la consolazione, la letizia di Gerusalemme e l'esultanza del mondo intero nella ricostruzione del Tempio Santo testimoni del compimento della profezia: poiché da Sion uscirà la Torah e da Gerusalemme la parola di Hashem.
Shabbat Shalom.
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